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活在当下既真实，然而也有误解。因为从生物学上说，人非能活在当下，因为人的任何一个动作的发生，皆因于对未来的预制。所以人的行动皆源于对未来的预期。我们所能减少的是过于功利的预期。以成功失败来说，过来人反悟成功，大抵是因之由天，太多的因缘合和，而失败皆有人误，此种平常心，看淡心，可减少过于功利的预期。对未来的预期，皆有利心作牵引，但我们能以空，以道观之，譬如，我之利心，不管为何，实为天地熔铸之剑，以利天地之本然进程，此才实为无我之心。此平常心，无我心，为预期而做努力，为活在当下。
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人与天地同参矣。人愈向内，人愈能参透自己的使命，完成天地赋予的角色，此一人作为天地之斫斧。但愈是此，人愈能获得人性的完满，愈能与天地同参。此是一种“我〞，获得人生之自觉清明。还有一种“我”，向外去求，要求得的多，承担的却少，却失确了“我”，人生如钟表，嘀嗒向前却没有自觉与生命的清爽。
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大化流行滚滚向来，人生的真相恐怕是每个人有天生的角色，被赋予了内在的能量，每个人来到这个世界，促进这个大化流行。人生种种向外的追求，可能就是人分享了主体性，是主体性对人工具性的遮蔽。当不能促成这种工具性，而剩下主体性的时候，人向外驰求，只是一种假象，看似向前走的生活，其实是毁灭的路径。
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人与天并不隔阂，隔阂的是人的私意。于天人不能全意揣度，但天意是目的的实现，规律下的演化。人收敛自己的私意，便能随天意大化流行。也就能乐天知命了，知道一切有定数，便不贪不怕。行乎当行，止乎当止。祸福荣辱，不骇异，完全接受。但这有一个前提，就是全然确信自己是行当行，止当止。那就要有战战兢兢临深履薄的态度，保持这种态度就要反躬慎独。（一切有定数，不是要陷入悲观的宿命论，而是也能激发乐观的创造力）
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道德就是生命的和谐。生命的和谐即与自己、他人、宇宙的和谐，即通达于道。 道德是自然的，所动背后都有情感意志的存在，情感越直接越有力景，情感要求越深细，越有味道。所以道德不要对外在要求的委屈求全。 道德是有趣味的，凡有德者，皆有以自得，有自己的生活趣味，此趣味的高下即是人格的高人。德者，得也。得人格的自洽，得生活的自在，所做之事必有所得，此三者，有一不得，便是道德不够。 道德是一件平常的、份内的事。烦恼即菩提，直心即道场。世界繁多的现象，各种不同的体系要包含在一内，用这个世界的语言是无法说明的。可能在这个烦恼的世界内，既不违逆他，又能超越他，就是离开这个世界时，除了我们的身份外，最好的注脚了吧。这个超越，就是认识到并自觉坚守人人心里的常理。
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饮食者也，侈乐者也，民之所愿也。足其所欲，赡其所愿，则能用之耳。此其为一。说的是饮食和娱乐是民众所希望的，只有满足它们，统治才可能稳固。 为国者，反民性，然后可以与尾戚。民欲佚而教以劳，民欲生而教以死。劳教定而国富，死教定而威行。此其二。说的是治理国家，不能迁就民众的普遍弱点，然后才可与民休戚与共。 它们二者之间并不矛盾。就好比，教育是建立在教者与被教者有良好关系的前提下，教育才能达到效果。这就是天下的道路，只有认同它的人，才会不致偏颇，偏废其中任何一点，都不是长久之道。
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天下皆以利所以往来，仓廪实知礼节，衣食足而知荣辱。治理百姓善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，下者与之争之。国不以利为利，以义为利。此之谓显诸仁，藏诸用，富有之谓大业，日新之谓盛德。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财、正辞，禁民为非曰义。此君子生存之道，小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，小人之福。这就是不同的生存轨迹，因为有不同的追求。结论：有仁而富，富而求仁，所以正位，社会蓬勃。
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最好的生命是什么？如果我们跳出这个生命，以虚无一侧观看此生，我们也许会说，最好的生命是未生。既然已生，那么最好的生命便是此生。承担我们所应承担的，并将其意义化，这样就有一种氛围，在其中我们可以乐观地承坦我们的责任。既不贪着，也不逃避，完成所应完成的，顺其自然地追逐。未生是未发，是原始的完满，顺其自然地追逐是有意识的活动，是发而中节，是完满的展开和完成，也许这就是此生的意义一一有意识确证的进入未生。
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人们在解释世界的本源时往往会遇到困难，往往给出了似乎是不一致的答案。比如说在佛教唯识论里面，一方面阿赖耶识含藏一切种子，通过见分相分而创造了世界，另一方面又强调清净如来藏为本源，因为无明习气熏染种子，产生了种种。这就在同一个系统中，对世界作了有两个本源的说明，也就是对世界本源解释的不一致。为什么会有这个现象，是因为人们无法说清楚为什么世界会有恶。生活在这个世界上，要想不被虚无所侵蚀，人们要找到生活的价值，要把世界锚定到一个正向价值上，世界的根基是善的，那怎么解释恶的源头呢？即使在某种理论中，恶属于从属地位，还是很难自洽地说明恶如何能从善里而来，而不会产生理论的不一致性。其实，可以换个角度考虑，只要我们情感上能接受，因为一种理解是否被接受，是它不侵犯甚至支持一个人的生存逻辑，如果你觉得不产生你的生存认同危机，我们可以说，世界本质是游戏，但它是一场严肃的游戏。
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我不能说叔本华所描述的世界景象不是事实，比如他说，驱动快乐和痛苦的物质楚础是肉体的感受，它的范围其实是很窄的，健康、食物、舒适的环境以及性欲的满足，这和动物是没存差别的，人快乐的物质基础，并没有比动物有更多的源泉，无非就是衣食住行。但人的感受性却比动物强，动物的感受就是当下，人的却可以累积，人刻意强化了自己的需求，所以产生了奢侈品，烟酒，这相关的一切，虽然快乐的感受强度增加了，但代价是痛苦的强度也增加了。他也指出现在不能留驻，一切都在成为和不是，人们永远在追求成为，而一旦成为，却发现成为的感受并不如原先预料中的强烈，所以人们又回看。叔本华指出的是事实，但他的结论是世界、人生的虚无。这就像佛语中说的，看山原本是山，叔本华看到了山不是山，但这是应予超越的，看山还是看。看到了血淋淋的景象，还要看到体用不离，体是善和智慧作为绝对价值，尽管现象纷繁复杂，令人疑惑，用是体的展开和实现。最终归复一颗常平心。
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