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主体赋予动物性本我以主体性时，也将自我的异化内化成自我本身，本我伪解放最终导向了认知扭曲，并内蕴着价值自杀的反主体性倾向。
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浅讲人类命运共同体
“人类命运共同体”这一概念，并非一个空洞的政治口号或遥不可及的理想。相反，它是一个基于对当代世界深层结构性变化的深刻洞察而产生的规范性理念。其核心论点是：在全球化进程所带来的前所未有的互联互通以及全球性挑战日益严峻的背景下，国家与个人的命运已经紧密地交织在一起，以至于任何行为体都无法在孤立中实现真正的安全与繁荣。我们应该说人类命运共同体理念并非是空中楼阁，人类命运共同体理念的首要支撑，来自于一个不可否认的经验事实：我们正生活在一个高度互联的复杂系统中。这种互联性体现在三个层面。物质与生态层面， 全球经济供应链将各大洲的经济活动紧密相连，一个地区的生产中断可能引发遥远的市场波动。更重要的是，生态系统本身不存在国界。气候变化、海洋污染、生物多样性丧失等问题，其影响具有全球性，任何国家都无法独善其身。碳排放的全球性扩散便是一个典型例证，它表明国家行为会产生超越主权的“外部性”。对于这种外部性不能听之任之，假若如此，那么国家的基本主权也会受到一定的包裹，就像是被围困一样。社会与信息层面。 互联网和数字技术创造了即时全球沟通的网络，思想、文化和信息以前所未有的速度和规模流动。这既促进了理解，也加速了风险（如错误信息、网络犯罪）的扩散。全球性公共卫生事件，如新冠大流行，极其生动地揭示了在健康领域人类的命运是如此息息相关，病毒的传播路径清晰地勾勒出人类社会的脆弱连接点。安全层面。 传统的安全威胁，如核扩散、恐怖主义，其影响同样超越国界。而非传统安全威胁，如金融危机、网络安全，其产生和应对都高度依赖于全球系统的稳定。在这种背景下，追求绝对意义上的“本国优先”或孤立主义，在物理上已几乎不可能。国家安全的实现，越来越依赖于集体行动和全球治理的有效性。这些互联性共同构成了一个复杂的自适应系统。这个系统的特征是，局部的事件可以通过难以预测的路径引发全局性的后果（“蝴蝶效应”）。这使得传统的、以民族国家为绝对中心、以零和博弈为主要思维模式的国际关系范式，在应对这些系统性挑战时显得力不从心，甚至可能加剧风险。
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我们头顶，是同一片旋转的星空； 我们脚下，是同一个蔚蓝的星球。 边界线在地球仪上清晰可见， 但清风与洋流，从未学过如何停留。 一种病毒，让我们懂得生命的脆弱与平等； 一次变暖，让我们看到未来的脆弱与共同。 挑战，不分护照的颜色； 希望，不应有语言的隔阂。 若只为自己筑起高墙， 墙外的风暴终将越过墙头。 若只关心自家的炉火， 世界的寒意会让炉火难燃，光芒难留。 我们不是孤零零的岛屿，
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既然你坚持表象的实体，那我就送你去见物自体的上帝
腾讯频道 - 楠社 - 既然你坚持表象的实体，那我就送你去见物自体的上帝
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或许能更好理解动能定理
腾讯频道 - 楠社 - 或许能更好理解动能定理
3
这是什么频道哦🙄
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黑格尔：肯定——否定——否定之否定 马，列：一般——特殊——具体（个别） 教员：矛盾的普遍方面——矛盾的特殊方面——主次矛盾和矛盾的主次方面 拉康：象征界——想象界——实在界 这三个其实可以对得上， 从教员反过来看，拉康和黑格尔都会很简单 最大的差别在于， 对于黑格尔，最后能达成终极和解（绝对知识） 对于马列毛，最后能达到革命理想（共产主义） 对于拉康，人们永远失败（分裂的主体）
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反对分析哲学
第一人称感性报告每一个都是模糊的，都是不能单纯用逻辑结构去对它进行分解、拆析的，每一个都包含了整个人的生命/生存中无法一劳永逸地用逻辑语言切分清楚的自发的差分性、自发的差异化，这个东西异质性地出现，是主体性的否定性；这种符号系统的差异化、这个运动是生命力，是世界的本源；原初差异自己可以架设自己的符号学背景、回溯性地更改整个符号学体系，这是生命。
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［哲学］巴迪欧《小万神殿》整理
《小万神殿》写于2007年。相当于巴迪欧给同时代法国哲学家作的总集篇。究竟哪些人物最能代表 【20 世纪法国哲学】和思想的形象？看当代法国最富代表性哲学家巴迪欧给出他自己的回答。雅克 •拉康 (Jacques Lacan, 1901—1981)让-保罗 • 萨特 (Jean-Paul Sartre, 1905—1980)路易•阿尔都塞 (Louis Althusser, 1918—-1990)让-弗朗西瓦 •利奥塔 (Jean-Francois Lyotard, 1924-1998)
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